Jerusalém: A eterna capital de Israel

Apesar das escrituras mencionarem Jerusalém em textos anteriores ao reinado de Davi, seu nome não era Jerusalém, mas Jebusalém. O nome Jerusalém ficou unificado nas Escrituras a partir da tradução do hebraico para o grego, a chamada Septuaginta.

Vejamos um pouco da história:

Abraão, quando voltava da batalha com os 318 nascidos em sua casa, passou pelo vilarejo chamado Salém, onde governava um rei-sacerdote de nome Melquisedeque a quem Abraão entregou o dízimo dos despojos de guerra. Anos depois esteve no monte Moriá, para sacrificar seu filho Isaque, então com vinte e cinco anos de idade, é o que afirma Flávio Josefo. Este historiador judeu afirma tratar-se do mesmo lugar, onde no cimo do monte Davi construiria o templo.[1]  A cidade, portanto, existe desde tempos remotos, dois mil e seiscentos anos, mais ou menos antes de aparecer Maomé e sua religião que conquistaria o mundo da época pela espada, e não pela paz.

Quando Josué entrou em Canaã o rei de Jerusalém, Adoni-Zedeque saiu a guerrear com os israelitas com a ajuda de outros reis. O texto de Josué é claro: “Não puderam, porém, os filhos de Judá expulsar os jebuseus que habitavam em Jerusalém; assim ficaram habitando os jebuseus com os filhos de Judá em Jerusalém, até o dia de hoje” (Js 15.63), o que implica afirmar que estavam os jebuseus lá até a época em que o livro foi escrito. Os jebuseus eram uma tribo canaanita, e não era dos descendentes de Ismael.

O livro de Juízes menciona que os israelitas, depois, puseram fogo à cidade (Jz 1.8). “Ora, os filhos de Judá pelejaram contra Jerusalém e, tomando-a, passaram-na ao fio da espada e puseram fogo à cidade” (Jz 1.8).

Apesar de haver sido incendiada os jebuseus a reedificaram e habitaram nela até os dias de Davi. Jerusalém, que se chamava Jebusalém até os dias de Davi era um entrave para a vida social dos israelitas, até que Davi a conquistou definitivamente. Flávio Josefo explica que a parte baixa de Jerusalém ficou destruída, enquanto a fortaleza na parte alta se manteve inalterada. [2]

Ao que parece o nome Jerusalém só foi dado à cidade depois da conquista de Davi em 2 Sm 5.6-12. Documentos antigos atestam que era conhecida como Urushalem ou Shalem nome dado em homenagem ao deus cananita simbolizado pela estrela Vênus. Shalem, que quer dizer completude (isto é, que tem tudo, paz, harmonia, riqueza), e no decorrer dos anos se tornou Shalom – paz. Urushalem que significa “fundação de Salém” se tornou Jerusalém, ganhando agora o prefixo- Je. É a tradução da palavra hebraica YAH, na realidade uma abreviação da palavra Yahweh. Davi, ao conquistar a cidade acrescentou o nome do seu Deus à cidade, no português com o prefixo “Je”. Shalem era um deus cananita simbolizado por Vênus e ao lado de Ashtar e Moloque eram deuses que representavam também a Baal.

Quando Saul, o primeiro rei de Israel morreu, Davi estabeleceu seu governo em Hebrom durante sete anos e seis meses, e em Jerusalém “reinou trinta e três anos sobre todo o Israel e Judá”, num total de quarenta anos (2 Sm 5.4-5).

Davi rapidamente uniu as tribos de Israel e com uma série de brilhantes vitórias, estendeu o reino de Israel da Fenícia no Oeste ao deserto da Arábia no Oriente. Do rio Orontes no Norte ao golfo de Ácaba, no Sul. Depois do reino estabelecido, Davi trouxe a arca da aliança para a cidade de Jerusalém, até então uma fortaleza habitada pelos jebuseus.

A fortaleza dos jebuseus foi conquistada graças a astúcia e habilidade de Joabe, sobrinho de Davi que, a partir daí se tornou o comandante do exército de Davi. O texto bíblico diz:

“Depois partiu o rei com os seus homens para Jerusalém, contra os jebuseus, que habitavam naquela terra, os quais disseram a David: Não entrarás aqui; os cegos e os coxos te repelirão; querendo dizer: David de maneira alguma entrará aqui. Todavia David tomou a fortaleza de Sião; esta é a cidade de David. Ora, David disse naquele dia: Todo o que ferir os jebuseus, suba ao canal, e fira a esses coxos e cegos, a quem a alma de David aborrece. Por isso se diz: Nem cego nem, coxo entrará na casa. Assim habitou David na fortaleza, e chamou-a cidade de David; e foi levantando edifícios em redor, desde Milo para dentro” (2 Sm 5.6-9).

Com um punhado de homens Joabe entrou pelo aqueduto subterrâneo, surpreendeu a guarda dos Jebusitas, abriu os portões da cidade e a conquistou para Davi. A partir dali o local passou a ser chamado de Sião ou Cidade de David (2 Sm 5.6-9).

Desde a época do rei Davi, portanto, Jerusalém se tornou a capital dos israelitas. Flávio Josefo, o historiador judeu escreveu: “Desde os tempos de Abraão, que consideramos como autor de nossa raça, era chamada Salém ou Solima: E alguns afirmam que assim a chama o mesmo Homero, pois a palavra templo significa em hebreu segurança ou fortaleza e haviam se passado quinhentos e quinze anos, desde que Josué tinha repartido as terras conquistadas aos cananeus até o dia em que tomou Jerusalém, sem que jamais os israelitas dela tivesse podido expulsar os jebuseus” [3]

O templo de Herodes o qual Jesus profetizou que seria destruído até os fundamentos é retratado nessa moeda que representa a segunda revolta judaica no ano 135 d. C. Apesar de haver sido destruído 65 anos antes, testemunhas ajudaram a confeccionar a moeda. Ressalte-se que nesta época nem havia muçulmanos no mundo; estes só apareceram à época de Maomé no século VII.

Esta é a parte da história política dos israelenses que fizeram de Jerusalém sua capital. Todos os demais reis de Judá depois de Davi fizeram de Jerusalém a capital da nação. Assim, vimos Jerusalém no plano geopolítico. Agora vejamos a cidade no plano escatológico.

História política e religiosa

Vimos, assim, a história geopolítica da cidade de Jerusalém e sua importância para os israelitas. Mas, como as nações não faziam diferença entre política e religião – até mesmo aqui no Brasil em que religião e política era praticamente uma só coisa – Jerusalém se tornou um tipo ou figura espiritual de uma cidade eterna, invisível, nos céus.

Essa transição do terreal para o espiritual pode ser entendida no lamento de Jesus quando, avisado pelos fariseus que Herodes queria mata-lo e que ele deveria fugir da cidade, Jesus exclamou: “Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas, apedrejas os que a ti são enviados! quantas vezes quis eu ajuntar os teus filhos, como a galinha ajunta os seus pintinhos debaixo das asas, e não o quiseste! Eis aí abandonada é a tua casa. Pois eu te declaro que desde agora, de modo nenhum me vereis, até que digas: Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Mt 23.37-39 cf. Lc 13.31-35).

Nesta declaração, Jesus está afirmando que no futuro os habitantes de Jerusalém o aclamarão: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor”. Jesus, então, coloca Jerusalém no plano escatológico, isto é, no plano futuro de Deus para Israel. Em Mateus 24 Jesus profetiza a destruição de Jerusalém e avisa que aquela geração que o ouvia não morreria sem ver aquele acontecimento.

Para os irmãos do primeiro século, falar em Jerusalém celestial era perfeitamente compreendido, porque logo entendiam a alegoria.

De fato, Nero, imperador romano no ano 67 d.C. enviou Vespasiano e seu filho Tito para guerrear contra Jerusalém. Em Roma, Nero havia ordenado a execução de Pedro e a decapitação de Paulo. Queimara a cidade e colocara a culpa nos cristãos.

Depois de três anos de cerco à cidade, Jerusalém caiu nas mãos dos romanos. Vespasiano, avisado da morte de Nero foi chamado para Roma para ser o imperador, e seu filho Tito se encarregou de destruir a cidade. Não estava nos planos de Tito a destruição do templo, apenas a captura da cidade, mas os sacerdotes militantes se refugiaram no templo que foi atacado e destruído. Flávio Josefo, judeu, que havia passado para o lado dos romanos e servia de intérprete para os romanos foi testemunha ocular deste acontecimento. Ao ver o ouro escorrer pelas pedras do templo incendiado os romanos derrubaram pedra por pedra para tomar o ouro como despojo, cumprindo-se, então a palavra de Jesus àquela geração: “Não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derribada” (Mt 24.2). Aos que querem se aprofundar na história daqueles dias que antecederam a destruição da cidade recomendo a leitura de História dos Hebreus, Livro Quinto, Sexto e Sétimo a partir da página 648 na edição do ano 1990 da CPAD.

A partir dessa época Jerusalém, destruída, se tornou a vergonha da nação de Israel.

Jerusalém e a escatologia bíblica

Jerusalém, então, deixa seu plano terreal e passa a figurar – exatamente isso; como figura ou tipo – no plano celestial, ora sendo vista como Jerusalém terrena, ora sendo vista como a cidade celestial. Paulo, o apóstolo, em sua epístola aos gálatas, falando da caduquice da lei usa a cidade de Jerusalém como metáfora para falar das duas alianças: A aliança do Antigo Testamento e a do Novo Testamento. Usando Agar, a escrava de Abraão que lhe gerou Ismael e, consequentemente os árabes como uma alegoria, ele afirma que a lei é como Agar, no monte Sinai na Arábia, e que, pode ser comparada à atual Jerusalém que está em escravidão – espiritual – com seus filhos. E, depois diz: “Mas a Jerusalém lá de cima é livre, a qual é nossa mãe” (Gl 4.22-31). Que tipo de escravidão, tinha Paulo em mente ao escrever aos gálatas? A cegueira espiritual.

À semelhança de Jesus, Paulo retira de Jerusalém o status terreal e a apresenta na esfera espiritual. Quando se olha para Jerusalém terreal deve-se sempre ter em mente que ela é uma figura da igreja no plano espiritual. Não estou, de maneira alguma tirando o mérito da Jerusalém terreal, que é linda, que emociona os cristãos e lhes inspira, mas enfatizando que a velha cidade e seus conflitos no plano natural apontam também para a Jerusalém celestial que é a igreja. Os acontecimentos na Jerusalém natural, obviamente são reflexos dos acontecimentos na Jerusalém celestial. Este é um tema a ser abordado futuramente.

Tomemos como exemplo o texto da carta aos hebreus que, ao falar de Abraão, o homem da fé, diz: “Porque (Abraão) aguardava a cidade que tem fundamentos, da qual Deus é o arquiteto e edificador (…) Mas, agora, aspiram a uma pátria superior, isto é, celestial (…) porquanto lhes preparou uma cidade” (Hb 11.10, 16). Que cidade Abraão aguardava? Jerusalém? Esta já existia geograficamente na pequena aldeia de Salém onde Abraão se encontrou com o rei-sacerdote Melquisedeque (Gn 14.18-24).

Para entender qual cidade Abraão visualizou e almejou alcançar, no plano escatológico, deve-se levar em conta que a cidade que tem fundamentos é a igreja, cujo fundamento é Jesus Cristo. “Sobre esta pedra”, disse Jesus, “edificarei a minha igreja” (Mt 16.18). É sobre este fundamento, Cristo, que os apóstolos edificaram a igreja. Paulo afirma que lançou o fundamento, como “prudente construtor” e que o fundamento é Cristo (1 Co 3.10-11). Mais adiante diz: “edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo ele mesmo, Cristo Jesus, a pedra angular” (Ef 2.20). Portanto, a única cidade que tem fundamentos sólidos é a igreja, porque Jesus é o fundamento da igreja, assim como uma pedra exerce duplo papel nas construções antigas: Serve de pedra angular, pela qual todo edifício é alinhado e como fundamento sobre a qual se edifica o prédio.

Assim também Pedro, ao falar da igreja, fala desse fundamento, a pedra angular, eleita e preciosa. Este texto de Pedro é esclarecedor porque coloca Jesus Cristo e a igreja alinhados, assinalando que Jesus é a pedra angular, e nós, casa espiritual, como pedras que vivem:

“chegando-vos para ele, pedra viva, rejeitada, na verdade, pelos homens, mas, para com Deus eleita e preciosa, vós também, quais pedras vivas, sois edificados como casa espiritual para serdes sacerdócio santo, a fim de oferecerdes sacrifícios espirituais, aceitáveis a Deus por Jesus Cristo. Por isso, na Escritura se diz: Eis que ponho em Sião uma principal pedra angular, eleita e preciosa; e quem nela crer não será confundido. E assim para vós, os que credes, é a preciosidade; mas para os descrentes, a pedra que os edificadores rejeitaram, esta foi posta como a principal da esquina, e: Como uma pedra de tropeço e rocha de escândalo; porque tropeçam na palavra, sendo desobedientes; para o que também foram destinados” (1 Pe 2.4-8).

Uma pedra, afirma Pedro, pode servir de edificação e de tropeço. Jesus serve para a edificação dos que nele creem, os que não acreditam nele, tropeçam na pedra ou são por ela esmagados! Da mesma maneira em relação a Jerusalém que está em Israel: Os que nela veem se cumprir o plano escatológico são edificados; os que nela não creem são por ela esmagados.

Assim, no plano escatológico Jerusalém terreal é vista como figura da Jerusalém celestial que é a igreja. A cidade que tem fundamentos que Abraão aguardava é a igreja. Para entender melhor este tema é importante ler o Apocalipse de João e sua visão da cidade celestial:

“E vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que descia do céu da parte de Deus, adereçada como uma noiva ataviada para o seu noivo. E ouvi uma grande voz, vinda do trono, que dizia: Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu povo, e Deus mesmo estará com eles. Ele enxugará de seus olhos toda lágrima; e não haverá mais morte, nem haverá mais pranto, nem lamento, nem dor; porque já as primeiras coisas são passadas” (Ap 21.2-3). A igreja aparece no plano espiritual adornada como noiva, para ser entregue ao noivo.

Percebe-se, aqui a presença de uma cidade celestial, a nova Jerusalém, lugar em que Deus habitará com o seu povo. Trata-se de algo celestial, não da Jerusalém atual, muito pequena para conter a presença de tão grande Rei. Depois, o anjo convidou a João para ver a cidade: “Vem, vou lhe mostrar a noiva, a esposa do Cordeiro”. E que diz o texto? “E levou-me em espírito a um grande e alto monte, e mostrou-me a santa cidade de Jerusalém, que descia do céu da parte de Deus, tendo a glória de Deus…” (Ap 20.9-10).

Quem é visto nas escrituras do Novo Testamento como noiva ou esposa do Cordeiro? A igreja passa a ser usada por Deus no plano espiritual, como instrumento de sua vontade, e nela, agora, estão judeus e não judeus, isto é, todos os povos, incluindo os inimigos naturais de Israel. “Para que, pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus se torne conhecida, agora, dos principados e potestades nos lugares celestiais, segundo o eterno propósito que estabeleceu em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Ef 3.10-11).

A igreja, hoje, e não o Israel natural se tornou “casa de Deus… vivo, coluna e baluarte da verdade” (1 Tm 3.15).  O autor aos hebreus, outra vez nos conduz ao sentido de Jerusalém no plano espiritual: Mas tendes chegado ao Monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial, a miríades de anjos; à universal assembleia e igreja dos primogénitos inscritos nos céus, e a Deus, o juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados; e a Jesus, o mediador de um novo pacto, e ao sangue da aspersão, que fala melhor do que o de Abel” (Hb 12.22-24).

Novamente aqui a expressão, “Jerusalém celestial”. Que cidade, então, João viu no Apocalipse? A cidade celestial, a Jerusalém, a igreja! Que cidade Abraão viu lá no início de sua caminhada de fé? A igreja ou Jerusalém celestial.

Concluindo, pois, a Jerusalém daqui, no plano natural continua a ser uma figura da Jerusalém celestial. O que acontece no plano natural é consequência dos acontecimentos no plano espiritual. A reconquista da cidade velha pelos judeus no ano de 1967 exerceu influência no mundo espiritual. Na ocasião, os judeus tiveram a oportunidade de destruir o atual Domo da Rocha e construir ali o seu templo. Mas, num acordo feito sete dias depois com os árabes, os líderes da época, Ben-Gurion e Moshe Dayan decidiram que aquela parte, num raio de cem metros ficaria sob o controle da Jordânia. Houvessem eles tomado a decisão de ficar com aquela área, certamente aquele acontecimento teria influenciado a escatologia atual. Deus tem lá seus planos!

E, como é que Jesus vê o atual estado espiritual de Jerusalém natural? A resposta ele mesmo a dá em Apocalipse 11.8 ao falar das duas testemunhas – ou oliveiras conforme Zacarias 4.11-14, “os dois ungidos que assistem junto ao Senhor de toda a terra. Apocalipse, diz: “E o seu cadáver ficará estirado na praça da grande cidade que, espiritualmente, se chama Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi crucificado” (Ap 11.8).

Portanto, o próprio Jesus é quem afirma que, atualmente, Jerusalém terreal se assemelha a Sodoma e ao Egito, lugares nada recomendáveis nas Escrituras. O primeiro, por ser cidade permissiva; o segundo por ser país símbolo da escravatura. Assim, quando alguém visitar Jerusalém, tenha em mente que nos dias de hoje não é uma cidade tão santa, porque, a Jordânia, país onde se deram muitos acontecimentos no AT como a peregrinação do povo, o monte Ebal, o monte Nebo, as águas de Meribá, a serpente levantada no deserto – para citar essas – e o ministério de Elias, o lugar de seu arrebatamento, são acontecimentos que se deram na Jordânia e o povo árabe de lá considera seu país uma terra santa!

Assim, quando se afirma que Jerusalém é cidade santa, não se deve esquecer que existem outros lugares considerados santos, como o país da Jordânia, mas que, aos olhos de Cristo ele não os vê assim!

Aos que pensam que o templo dos judeus, ao ser construído será importante, devo afirmar que escreverei sobre o tema mais adiante.

 

[1] JOSEFO, Flávio, CPAD p 59

[2] JOSEFO, Flávio, CPAD p 135

[3] JOSEFO, Flávio, História dos Hebreus, CPAD p 177

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